Ошо

Ошо

Православный взгляд на культ Бхагавана Шри Раджниша (Ошо). Обзор учения Ошо

Господь Иисус Христос предупреждает: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). Одним из таких волков был Раджниш Чандра Мохан или Ошо (1931-1990). Главный принцип созданной им постыдной религии заключается в следующем: «Люби себя и делай что хочешь». Это аналогично главному закону сатанизма, сформулированного Алистером Кроули: «Делай, что хочешь - в этом весь закон».

Учение Ошо можно отнести к антихристианскому движению Нью-Эйдж (Новая Эра), давшего миру огромное число квази-философов и эзотериков всех мастей. То, что в традиционном индуизме и буддизме достигается в течение многих десятков лет непрерывной работы с учителем, здесь обещают практически сразу. Например, бурятские буддисты, с которыми нам довелось общаться, допускают человека к медитации только через 5-7 лет изучения философских систем и практик. В противном случае, это «прямой путь к шизофрении».

Родился гуру в Кушваре в семьей джайнов.

Для тех, кто не знает, джайнизм (джайна-дхарма) появился в конце VI - начале V до Р.Х.

Эта религия признает существование индивидуальной души (дживы), однако, как и буддизм, отрицает существование высшего Бога. Практикуется идолопоклонство. Освобождение дживы от цепи перерождений - конечная экзистенциональная цель джайниста. Тот, кто достиг освобождения становится неким подобием живого бога и имеет право требовать к себе соответствующего поклонения. Ошо активно эксплуатировал идею почитания себя в качестве божества.

Интересно, что как и в православии, в джайна-дхарме большой акцент делается на монашестве и строгой аскезе. Монах среди джайнов является образцом для подражания, ориентиром к духовному совершенствованию. Однако исследуя жизнь Ошо, мы не находим ничего, кроме похоти, алчности, тщеславия и жажды власти.

Вообще, если вы будете когда-нибудь будете изучать житие православных святых, то обнаружите там смирение, непорочность, любовь, нестяжательность. Совсем другую картину вы увидите, если будете со всем вниманием исследовать жизнь неоиндуистских гуру. Она порочна, наполнена развратом, гордыней и сребролюбием.

В студенческие годы Ошо начал вести беспутную жизнь, которая не соответствовала возвышенным идеалам и аскетическим нормам джайнизма. Оправдание своим поступкам он находит в книге «Философия Жизни» Фридриха Ницше. Затем, в течение 9 лет преподает философию в Джабалпурском университете, много дискутирует с представителями различных религиозных конфессий.

И вот, наконец, в 1966 году Раджниш оставляет университет с тем, чтобы создать свою собственную религию, представляющую собой смесь из джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, учений Кришнамурти и Гурджиева. Надо сказать, что Ошо не имел посвящения ни в одну из вышеперечисленных практик. Каждую из них он истолковывал по-своему, в зависимости от личных нужд и ситуации.

Он язвительно заявляет о всех прочих религиях: «Мы делаем революцию <...> Я жгу старые писания, крушу традиции», «Я основатель единственной религии, другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей», «Вера — это чистая отрава» и т.п. С его позиции традиционные религии и медитативные техники призывают человека отказаться от «полнокровной» физиологической жизни, предлагая взамен «духовное просветление».

Аналогично Ницше, Ошо предлагает миру нового человека, обладающего истинным просветлением, соединяющего в себе насыщенную плотскую жизнь и медитацию, материализм и духовность. Все, наверное, помнят, как сказал Господь Христос: «никто не может служить двум господам. Ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.» (Мф. 6:24). С точки зрения Раджниша, блудные страсти, материальные блага и превязанности не препятствуют духовности. Он называет этого сверхчеловека Зорба-Будда.

При инициации в саньяси Ошо или пробуждении кундалини человек автоматически отлучается от Христа и считается отпавшим от церкви. Он также лишается спасения после смерти. Господь дал ему крест, Свидетельство Его Сына, он же его до конца не вынес. Даже, если такой человек решит вернуться в православие, одной исповедью он уже не обойдется. Ему потребуется пройти чин присоединения временно отпавших от православия, которое мы безвозмездно организуем в православном храме в центре Москвы или Санкт-Петербурга.

Согласно геденестическому мировоззрению Ошо не существует бога кроме человека: «Каждый потенциально может стать Богом <...> это состояние сознания <...> это — способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас»; «Вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек — ваш враг, остерегайтесь его»; «Ты можешь быть Христом, так к чему тебе становиться христианином?». Ясно?

Кроме самого Ошо, в мире не существует авторитетов, а любая традиция - враг истинной религии: «Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду — миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду. Посмотрите на любых последователей — они неизбежно попадают в беду, потому что жизнь ежеминутно изменяется, а они держатся мертвых принципов. Запомните единственное золотое правило: «Золотых правил нет!»»

С точки зрения Ошо причина по которой человек не может стать богом кроется в разделенности разума на два противоборствующих начала - сознательное и бессознательное. А поскольку человек отождествляет себя только со своей сознательной частью, это не дает ему достичь внутренней гармонии. Только позволив раскрыться бессознательному, он почувствует «блаженство бытия». Греховные страсти и пороки должны не преодолеваться, а интенсивно проживаться; с бесами следует не сражаться, а сотрудничать.

Именно следование похотям плоти и страстям души согласно учению Ошо есть путь к достижению истинной, божественной свободы.

О медитации Ошо

С начала 70-х годов Ошо начал проводить медитационные лагеря. Именно в медитации гуру видел решение всех проблем человечества, в том числе и грядущего ядерного апокалипсиса, которым он периодически стращал своих последователей. Кстати, публично он назовет себя «Ошо» (океан) только в 1978 году, а пока он ни много ни мало - Бхагван Шри — «Бог Господь».

С его точки зрения медитацией является деятельность ради наслаждения самой деятельностью. Вот как он описывает ее: «Медитация — это состояние «не-ума». Медитация — это состояние чистого сознания без содержания <...> Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, не отождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что «я — это он»».

Это очень похоже на дхяну классической йоги. Но если для достижения саматхи требовались огромные усилия со стороны медитатора, то методы Ошо были настолько просты, насколько это было возможно. Они считались еще более эффективны, чем «интегральная йога» Шри Ауробиндо. Все это соответствовало расслабленной аудитории гуру, ищущей кайфа и легкого пути к просветлению, которое она воспринимала как острое эмоциональное переживание.

Давайте рассмотрим изобретенную Ошо «динамическую» («хаотическую») медитацию. Ее алгоритм следующий:

«1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно <...> Если тело хочет двигаться во время этого дыхания, позвольте ему <...> 2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание <...> Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать — плачьте, если хочется танцевать — танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, — делайте! 3-я стадия: 10 минут выкрикивания «Ху-ху-ху». Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: «Ху-ху-ху». Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно. 4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята суфийской мантрой «Ху». И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия — значит движение. Если вы больше не выбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри. 5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали». [Shagavan Shree Rajneesh. Meditation... P. 169. Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. С. 418-420.]

Рассмотрим каждый этап более детально. Глубокое дыхание, применяемое на 1-ой стадии, приводит к гипервентиляции легких. Отсюда, возникает чувство опьянения. На 2-ой стадии человек отрывается до изнеможения, а затем отключается. Именно в состоянии «отключки», когда сознание отступает, голова отключена, а тело расслабленно, в дело вступает бессознательное. Этот достаточно дешевый психологический эффект Ошо и выдавал за просветление. На 3-ей стадии раскрывается муладхара-чакра, которая находится в основании позвоночника. Происходит высвобождении энергии Кундалини. Согласно оккультизму, обычно она затрачивается на половую жизнь, однако в случае движения ее в противоположенном направлении, она, по мысли Ошо, должна была приводить к просветлению.

Ошо не скрывал, что энергия Кундалини очень опасна для физического тела и что многие великие йогины, практиковавшие этот метод, умерли в расцвете лет от мучительных и неизлечимых болезней. Но в месте с тем, он полагал, что только кундалини является наиболее эффективным методом раскрытия чакр. Восходящее движение кундалини позволяет «космической энергии» проникать в человека и циркулировать во всех его телах, включая и физическое.

Согласно православному учению, цель любой йоги и медитации - подготовка сознания человека к чужеродным идеям [как правило языческим] и состояниям духовной прелести. Таким человеком очень просто управлять, в него также легко проникают падшие духи, обитающие в космическом пространстве. Поэтому, «космическая энергия» о которой говорит Ошо, не более чем бесы, которым люди дают право распоряжаться своим телом.

4-ая и 5-ая стадия хаотической медитации позволяют ощутить циркуляцию кундалини и насладиться ею. Сладок грех, но плод его горек!

Кроме «динамической медитации», Ошо также ввел специально разработанную «медитацию кундалини», во время которой сектанты сильно тряслись с целью «разогнать зажимы тела», и плясали, «чтобы проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность». Все это было похоже на бесовскую одержимость, которую, в целом, достаточно часто применяют в восточных культах. Такие практики продолжалось 21 день подряд, совмещая их с дыхательными упражнениями, в полной изоляции и молчании, либо с завязанными глазами.

О том, как устами Ошо говорил Сатана

С начала 70-х годов Ошо стал посвящать в «саньясины» всех желающих. Все, что от них требовалось - всецело предать себя Ошо. Они не давали никаких обетов и не исповедовали аскетическую жизнь. Как раз, гуру призывал их отбросить все «условности». Проповедовалась свобода блуда и половых извращений. Семья и дети считались обузой. Вот что говорил Ошо: «Нет ничего грешного в чистом простом сексе <...> Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы <...> Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их». Забегая вперед скажем, что по одной из версии Ошо умер от СПИДа.

Уже с середины 70-х в Пуне (Индия) возникает община, которая быстро разрастается. Возвращавшиеся из Пуны паломники рассказывали о сексуальных оргиях, извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах среди ашрамовцев. Некоторые сеансы медитаций заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе «терапию Раджниша».

Начиная с середины 80-х, в речах Ошо слышится все больше ненависти к христианству: «Мессиями бывают, как правило, безумные. Он [Иисус] бы абсолютно уверен, что распятие докажет его правоту, и именно поэтому я вижу в его действиях просто замаскированную попытку самоубийства. Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам». Ошо хотел быть вместо Христа: «Пусть я буду твоей смертью и воскресением».

Что тут сказать? Сразу видно, что человек в принципе не знаком с Библейскими текстами. Не понятно высказывание о том, что «распятие докажет его правоту». Ещё пророку Исайе была открыта цель явления Христа: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». (Ис.53; 4-5). Кроме того, в христианстве самоубийство - один из самых страшных смертных грехов, потому что человек уже не может покаяться в содеянном.

«Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам. Он сам на него напрашивался». Снова обращаемся к Исайе: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас». (Ис.53; 6). В этом стихе открывается кто виновен в распятии. Те, кто погряз в грехах. Новый Завет открывает смысл жертвы Христа - спасти людей от погибели, даровать людям Вечную Жизнь, спасти от вечной муки: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф, 26:28)

Гуру сознательно искажает смысл Библейских текстов. Почему? Потому что о дьяволе сказано: «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин, 8:44)

В месте, где вы копаете, скрыто не золото, а диавол. Золото - это Христос!

Святой Паисий Святогорец - один из наиболее почитаемых православных святых, живший на Афоне в XX веке. Взято из разговора о йоге и медитации с учеником одного индийского гуру.

Дух, говоривший через змея с Евой в Раю, теперь вещал устами Ошо: «Дьявол соблазнил Еву доводом, будто Бог хочет, чтобы она осталась невежественной <...> Он завистлив. И это похоже на правду, ибо Бог евреев очень завистлив. Он не хочет, чтобы люди стали равны ему. Он — не любящий отец <...> Знание — не грех <...> Я советую вам есть с дерева познания».

Интересно, что лидер секты «Сахаджа-йога» Шри Матаджи также утверждала, что под видом змеи-кундалини дала «гнозис» Еве в Раю. Так кто из них змей? Нам кажется, что оба, потому что через них действовал один и тот же дух - Сатана! В глазах таких людей вещи представляются в искаженным виде: черное как белое, добро как зло, ложь как правда.

Вообще, в том что индусы могут почитать дьявола нет ничего удивительного. Ведь то, что мы, православные, считаем злом, у язычников почитается за благо. У нас гордыня является смертным грехом, в котором был уличен Люцифер [«взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:13)]. А для индуиста вообще, и для адвайтиста или ведантиста в особенности, единственный «грех» — это неверие в то, что ты сам и человечество — и есть Сам Бог.

Помните, что сказал змей, искушая Еву? Съешьте – и будете как боги! И возгордилась Ева.

А помните, кто войдет в царствие Божие? «Блаженны нищие духом [то есть, смиренные], ибо их есть Царство Небесное.» (Мф. 5:3). Современный потребительский мир вообще, и вся йогическая и медитативная система в частности утверждает обратное, там говорится о наполненности духом [то есть, о гордыни]. Начало же смирения - покаяние!

После практик Ошо сумасшествие и одержимость

Господь Иисус Христос сказал: «не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые <...> По плодам их узнаете их». (Мф 7:18,20). Погружение в бессознательное, отключение рефлексирующего ума и снятие нравственных ограничений привело к тому, что впоследствии последователи Ошо начали страдать серьезными психическими заболеваниями.

Сам гуру, однако, полагал, что истинное безумство - это раздвоение сознания на две неравные и взаимно враждебные половины, сознание и бессознательное: «Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это — единственный путь к здоровью. Высвободите его! <...> Шизофрения проходит после глубокого осознания. Не боритесь с собой. Всегда помните, что победитель неправ. Когда возникает конфликт, следуйте естеству».

Естество, которому призывает следовать Ошо, - падшее: «Если конфликт возник между любовью и безбрачием, следуйте любви и отдайтесь ей целеком<...> Если случится, что вы изберете гнев, отдайтесь ему целиком» и т.п.

«Население необходимо сократить, если человек хочет жить достойно, радостно, а не влачить жалкое существование <...> Если родители согласны, ребенка следует усыпить. И в этом нет ничего особенного <...> ему лучше заснуть вечным сном и родиться опять в здоровом теле <...> Брак — это подделка под любовь. <...> Каждый должен иметь право после определенного возраста [покончить с собой], когда он достаточно прожил и не хочет больше бессмысленно тянуть. <...> Не должно быть никаких религий. Я за единое правительство для всего мира [согласно православному вероучению незадолго до воцарения антихриста появится единое мировое правительство, а у большинства людей будет общая синкретическая религия. Отсюда, Ошо можно с уверенностью назвать одним предтечей антихристового царства - ПРИМ.]».

Из «Раджниш Ошо. Права нового человека» 1986 год.

Несмотря на внешнее сходство, это совершенно разные вещи. Для начала нужно сказать, что молитва в христианстве это, прежде всего, покаянное обращение грешного человека к Господу. Именно с покаянным чувством, со смирением! В то время как медитация основывается на совсем другом посыле, который сводится к гордыне и тщеславии: человек - это и есть Бог. А если я переживаю "нечто", это истинно и благо. А вот что переживает медитатор?

Если касаться конкретных приемов, то медитативная и йогическая концентрация является чувственно-фантастической, связанной с представлением и образом. Начиная от сосредоточении на каком-либо объекте, явлении или образе и заканчивая на соединении с ним. А вот молитва православного подвижника лишена каких-либо образов, она концентрируется исключительно на духовном. Именно поэтому такую молитву часто называют "умной". Она не распаляет воображение, не уводит в область иллюзий и галлюцинаций.

О вреде чувственных образов во время молитвы и их инфернальных источниках говорят многие святые Отцы. Вот что пишет Св. Григорий Синаит (ок. 1268—1346) «Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое [молитвенное] дело, увидишь свет или огонь вне или внутри, или лик какой, Христа, например, или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не терпеть вреда».

А вот замечание Прп. Симеона Нового Богослова (949—1022): «Прельщаются и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное. Некоторые из таких взбесновались, и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами лишили себя жизни, быв подвигнуты на то диаволом: иные бросились в пропасть, иные удавились».

Говорит о таких вещах и Святитель Григорий Палама (1296—1359): «Явивший действие ума и просветившийся светом разумений или умным озарением, если посему почтет себя очистившимся, прельщает себя, впадши в ложь, и самомнением широко растворяет двери тому, кто всегда покушается прельщать».

Интересное наблюдение: Часто восточные гуру призывают практикующих мысленно покинуть тело и следовать навстречу красноватому свету — «источнику блаженства и радости». Вот что пишет об этом Святой Серафим Саровский (1754 —1833): «Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум, ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет — не светлый и не чистый, но красноватый, делает ум исступленным, побуждает язык произносить речи нелепые и хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благоволения, смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится»

То есть, то о чем издревле предупреждали святые, здесь активно применяется. Нередко нам приходилось общаться с прельщенными медитаторами. К сожалению, помочь такому человеку крайне сложно. Дело в том, что он до последнего будет оставаться убежденным в своей святости, в "откровениях", которые ему давала медитация. Любой даже малейший намек на бесовскую природу этих иллюзий он будет яростно отрицать.

А что мантра-йога? Здесь утверждается, что, если долго и упорно повторять мантру, которая является именем одного из божеств индусского пантеона, можно удостоиться визита этого божества, общения с ним. Для нас, православных христиан, все индийские (языческие) боги - демоны. Есть ли в мантрах слова покаяния, что-либо о совести? Говорится ли в них о жертвенной любви к врагам, о необходимости нести вслед за Христом свой крест страданий? Нет. Здесь мы видим совершенно другой пафос: достижения блаженства с лже-богами, а не спасения от вечной гибели через распятие со Христом. Эти ложные духовные пути рождают известный тип мнимого праведника, потемненного иллюзией своего самовозношения.

Не нашли
ответ?

Мы всегда готовы проконсультировать Вас, просто свяжитесь с нами по электронной почте

Image